Estudiemos y practiquemos cuidadosamente, la siguiente Veneración Espiritual que nos legara nuestro Señor Sai: (1) Meditación Jyoti, (2) Japa, (3) Gayatri Mantra, (4) Oración, (5) Techo a los Deseos y (6) Bhajan. Esto debiera formar parte de nuestra vida diaria si deseamos vivir con el Avatar de la Era y experimentar bienaventuranza. Comentaremos Meditación Jyoti, para hacerla la principal veneración espiritual, como el primer paso hacia la paz interior.Meditación Jyoti- Debemos tener un horario fijo y un lugar fijo para sentarnos todos los días en meditación a la mañana y/o a la tarde.- Una fina colchoneta es aconsejable. La posición sentada o asana, debe ser cómoda para nuestra mente y nuestro cuerpo.- Debiéramos luego cantar el Omkar, el Mantra Universal, por lo menos 3 veces, preferentemente 21 veces. La mente bajo la influencia de este divino sonido, lentamente pierde inercia y se vuelve más y más tranquila y calma.- El próximo paso es poner la respiración en ritmo. La forma más fácil es observar la respiración mientras se normaliza, cada vez más larga y pausada. Cuando inhalamos, la respiración suena "So", cuando exhalamos, suena "Ham", lo que quiere decir "El" (Dios) y "yo" somos uno.- Sincronizando estos dos alientos imaginen que la llama, "Jyoti," está en nuestro interior. Sientan la luz de la llama en el corazón, justo en el centro de "loto". Hagan que esa luz se mueva para todos lados, estómago, miembros, ojos, oídos, lengua. Sientan que todo el cuerpo está así iluminado. Regocíjense en que esa luz es la luz del amor, que remueve el odio, disipa la oscuridad y las dudas, revela que todos somos Divinos.- Luego, visualicen la luz rodeando el cuerpo y extendiéndose lejos, hacia los vecinos, parientes y amigos, incluidos aquellos que no nos gustan. Cada objeto está envuelto en esa Divina Refulgencia. Todo esto está iluminado por Dios. Este es el estado de Bienaventuranza.- Ahora, con los ojos llenos de luz, sientan que han sido purificados. Ya no buscarán ver cosas malas. Cuando la luz iluminó la lengua con amor, decidan que ya no hay lugar para decir palabras feas. Los brazos ya no harán cosas dañinas, los pies ya no nos llevarán a lugares contaminados.- De este modo, la llama en la que nos concentramos puede limpiar nuestra mente y cuerpo, y expandir su luz hasta incluir todo nuestro medio ambiente.- Luego, llevamos la luz a la figura de la Deidad de nuestra elección y/o fijamos la vista en el Jyoti y comenzamos nuestra meditación o sentarse en silencio, por unos minutos, a los que seguirá Japa de nuestro mantra elegido con plena comprensión de su significado y convencidos de su importancia y eficacia. Todo esto, interconectado con nuestro proceso respiratorio de inhalación y exhalación. Los párpados no debieran estar, ni tensos ni forzados.Japa Baba ha enseñado las técnicas de Japa teniendo en mente su significado profundo y usando un rosario o Japamala de la siguiente manera: El dedo pequeño, el anular y el medio representan los tres Gunas, a saber, lo tamásico, lo rajásico, y lo sátvico, respectivamente. El dedo índice, llamado dedo de la vida simboliza el aspecto Jiva del hombre. El pulgar representa a Brahman. La unión del índice con el pulgar, separándose de los otros tres indica el deseo de la fusión de Jiva y Deva. Esto es llamado "Chin Mudra". Al hacer Japa, el mala (rosario) debe ser colocado sobre dedo medio, que representa el Guna Sátvico. Con la punta del índice casi tocando al pulgar se va pasando cuenta por cuenta. Significando esto la aspiración del Jiva por fundirse en Brahman (Dios). Las cuentas del rosario representan el tiempo, el futuro desplegándose hacia el presente y haciéndose luego pasado. El que activa es Brahman (el pulgar) y es responsable del flujo del tiempo, aunque no estamos concientes de ello. Así Japa debe ser santificado por ponernos en contacto con Brahman, la fuente de la actividad, quien genera la conciencia de vivir en la constante presencia de lo Divino. El ejercicio de la meditación y el Japa, cuando es realizado regularmente como parte de la vida diaria, desarrolla en nosotros el poder de la discriminación entre el bien y el mal, aumenta nuestra fuerza de voluntad y vigoriza la memoria. Para los estudiantes, este es el mejor ejercicio espiritual, para desarrollar la memoria y agudizar el intelecto. Cuanto más adherimos a la práctica correcta, mayores y más veloces llegan los resultados. El mero repetir el Mantra con la lengua y pasar las cuentas con los dedos es un tipo de práctica espiritual muy superficial, se hace un rito. Nosotros los devotos, somos proclives a hacerlo mecánicamente hasta llegar a cierta cantidad y después nos sentimos desilusionados por no obtener los resultados deseados. Pero si lo hacemos con la correcta comprensión del significado del Mantra, eleva la mente a un plano más elevado y el poder del Mantra penetra en nuestro ser. La meditación se hace entonces una parte bienvenida en nuestra veneración diaria. Porque calma nuestra mente y esparce en nuestro corazón la infalible paz, y se hace parte de nuestro pensamiento que mantiene al ego y rabia, lejos de nuestra vida.Gayatri Mantra En mi experiencia, el Gayatri Mantra es el mejor mantra, si entendemos su significado profundo, como Bhagavan lo explicara para nosotros. Más aún, es un mantra secular, no relacionado con ninguna religión en particular. La razón es que el proceso de vida total en la tierra está relacionado con el sol. El humus es producido por el sol, la lluvia, y el viento son producidos por el sol, los árboles crecen por este proceso de fotosíntesis y todos los animales viven de las plantas o de productos de ellas o de otros animales. Así todo el proceso de vida como lo encontramos está relacionado con el sol. Estoy enfatizando un poco este punto porque muchos de nosotros recitamos el Gayatri Mantra que es una apelación al Sol, para que ilumine espiritualmente nuestra inteligencia. De hecho es por la energía solar por lo que estamos todos viviendo. Es convertida primero en una cierta sustancia por las plantas, convertida nuevamente en otro tipo de sustancia por los animales y nosotros consumimos estas sustancias convertidas como alimento. Si pudiéramos mediante algún proceso saltearnos estas etapas y convertir la energía solar directamente como comida para nuestro sustento, tendríamos un inmenso poder físico, mental e intelectual. Esto es exactamente lo que hace el Gayatri Mantra, y de hecho lo hace para nosotros. El Mantra es: Aum Bhoor Bhuvah Svaha Tat Savitur Varenyam Bhargo Devasya Dheemahee Dhiyo Yonah Pracho Dayaat Y su significado es: "Pueda el Supremo Sol que a todo lo penetra, el que disipa la oscuridad, ilumine mi inteligencia. Pueda ser Purificado mi cuerpo físico, pueda ser purificado mi cuerpo sutil, pueda ser purificado mi cuerpo causal." En el Gayatri Mantra, hay descripción y exaltación, hay oración y meditación. Se corporiza en sí mismo con estos tres pasos: 1. Descripción: Aum, Bhoor, Bhuvah Svaha, Tat Savitur Varenyam, Bhargo Devasya - Estas nueve palabras son una descripción de la Diosa Gayatri Devi. 2. Dhyana: Dheemahee - Esto es Dhyana (Meditación) 3. Oración: Dhiyo Yonah Pracho Dayaat - Esta es una oración para enmarcar e iluminar nuestro intelecto. El Gayatri está asociado con los tres Gunas (Cualidades de la materia), y está potenciado con cinco rostros: "Aum" es el primer rostro, "Bhoor Bhuvah Svaha" es el segundo, "Tat Savitur Varenyam" es el tercero, "Bhargo Devasya Dheemahee" es el cuarto, "Dhiyo Yonah Pracho Dayaat" es el quinto. Mi intención es exponer, para nuestro propio mayor entendimiento, el sendero de devoción que he elegido para mí mismo como devoto Sai. Estoy compartiendo mis puntos de vista, sentimientos y experiencia práctica de Sadhana, con mis hermanas y hermanos de la familia Sai. Oración El primer objetivo de la Oración es obtener la perspectiva de Dios que deseamos, y el correcto espíritu para alcanzarlo. Esto está bellamente resumido en lo siguiente: El propósito de la oración no es peticionar beneficios. Tal petición implica que Dios no sabe lo que queremos, cosa que menoscabaría Su Omnisciencia. O que El espera a que se le pida y se deleita al ser alabado, cosa que lo degradaría al nivel del hombre ordinario. ¿Por qué entonces rezamos? Aunque Omnisciente, Dios está inmanente en toda criatura y sabe qué hay en el corazón de cada persona. A pesar de ello, si lo que deseamos decir en oración permanece sin decir afligimos nuestro corazón y es justamente la oración la que sana esa aflicción. Mediante la oración no buscamos encadenar lo que Dios ordena. Vamos a El para remover nuestras impurezas. La sincera toma de conciencia de la existencia de Dios, va a hacer el milagro de colocarnos en un estado natural de pureza y obtendremos una carga espiritual por estar en Su presencia. Con este significado profundo recemos para poder obtener los resultados deseados." Hay algunas oraciones más que debieran, formar parte de nuestra rutina diaria. Oraciones para levantarnos, oraciones para antes de comer y Oraciones para antes de acostarnos. Tales oraciones serán el comienzo del Sadhana (práctica espiritual) Familiar. Todos los miembros debieran participar, y las vibraciones crearán un adecuado medio ambiente, no sólo para el sendero espiritual, sino también para nuestra vida diaria en el hogar y en nuestro lugar de trabajo. Un viernes por la tarde, en su camino a ofrecer el namaz semanal a una mezquita, un amigo se encontró con la víctima de un accidente tirada en el suelo de la calle sin auxilio, mientras dudaba sobre que hacer, se le unieron otros transeúntes, razonó consigo mismo que ahora alguien se ocuparía del asunto, así que continuó su camino hacia la mezquita. Pero ese día, por más fuerte que tratara de rezar, la paz lo eludía. Algo estaba mal. Sufría con el pensamiento de permanecer indiferente al dolor de otro ser humano mientras hacía fervorosos intentos de servir a Dios mediante la oración. La oración le da salida a lo que está en la profundidad de nuestros corazones. Es anhelo del corazón, verse libre de la estrechez del individuo, para encontrarse con lo Universal. Techo a los deseos, como práctica espiritual diaria No me siento capaz de transmitir con total justicia el significado profundo del Techo a los Deseos, pero me gustaría que ustedes experimentaran la presencia de Bhagavan a través de Su Mensaje. "¿Cuál es el significado de Techo de los Deseos? El hombre es engañado por sus ilimitados deseos. Está viviendo en un mundo de ensueños. Está olvidando la Conciencia Suprema. Por ello es importante mantener nuestros deseos bajo control, colocar un techo por encima de ellos. Estamos gastando tanto dinero. En vez de gastar tanto dinero en nuestro propio placer, deberíamos estar gastando en el alivio de los pobres y de los necesitados. Este es el verdadero significado de techo a los deseos. No cometan el error de pensar que dar dinero es todo lo que se necesita hacer. No den a otros mientras permiten que sus propios deseos se multipliquen". ¿Cómo se reducen los deseos? Primero, "la comida". Comed sólo lo que necesitéis. No seáis codiciosos. No comáis más de lo que podéis comer y que se desperdicie el resto, ya que el desperdicio de comida es un pecado. La comida que sobra podría llenar otro estómago. No desperdiciéis comida, la comida es Dios y el hombre está hecho de comida. La comida es la principal fuente del hombre, de su vida, de su cuerpo, de su carácter. La parte más densa de la comida, que es la mayor parte de lo consumido por el cuerpo, es desechada como materia de descarte. Una minúscula parte de la comida, que es la parte sutil, es asimilada por el cuerpo y fluye como sangre. Otra parte mínima, que es más sutil aún, es la que hace la mente. Es por ello que la mente es el reflejo de la comida consumida. La razón por el presente estado bestial y demoníaco de las tendencias de nuestra mente es a causa de la comida consumida. Segundo, "el dinero". Los indios consideran al dinero o la riqueza como la Diosa Lakshmi. No hagan mal uso del dinero. Haciéndolo, sólo serán esclavos de las malas cualidades, malas ideas, y malos hábitos. Usen su dinero sabiamente para buenos actos. No desperdicien dinero, el desperdicio de dinero es malo. Los llevará por el mal camino. Tercero, "el tiempo", el más importante, el factor más necesitado es el tiempo. Uno no debería malgastar el tiempo. Debe ser usado de un modo útil. Debiera ser santificado, ya que todo en esta creación depende del tiempo. La principal razón del nacimiento y la muerte de los humanos es el tiempo. El tiempo es el factor principal en nuestro crecimiento. Si gastamos el tiempo, gastamos nuestra vida. Por ello el tiempo es una parte esencial de nuestra vida. No degraden el tiempo gastándolo en conversaciones innecesarias o inmiscuyéndose en los temas "personales" ajenos. La verdad detrás del dicho "no malgastéis el tiempo" es que ningún tiempo debe ser usado en malos pensamientos y acciones, en vez, hagan uso eficiente del tiempo. Cuatro, "energía". Nuestras energías físicas, mentales y espirituales no debieran ser nunca malgastadas. Podrán preguntarme: "¿Cómo estamos malgastando nuestras energías?" Con sólo ver cosas malas, vuestra energía se malgasta. Escuchando cosas malas y haciéndolas, es malgastar nuestra energía. Conservad vuestra energía en cada una de las cinco áreas y haced que vuestra vida tenga más sentido. "El sendero de la divinidad es no ver, ni escuchar, ni hablar, ni pensar, ni hacer cualquier cosa mala. Si no estamos siguiendo este sendero, estamos desperdiciando nuestra energía. Por causa de este desperdicio de energía, perdemos nuestra memoria, inteligencia y poder de discriminación." Baba Bhajan - Namasmarana Los Bhajan (Cantos devocionales) y Namasmarana (Repetición del Nombre de Dios), es la más importante devoción, que tiene el poder de unificar todos los ejercicios espirituales que hemos tratado anteriormente. Si sabemos cómo elevarnos sobre las alas de la "fé y la devoción" a través de la adoración espiritual, sentimos que estamos pasando a través de un estado que, en palabras de Bhagavan, puede ser descrito como moviéndonos de "yo" a "nosotros". Vamos a sentir que no es tanto "yo estoy haciendo esto", sino más bien "nosotros estamos haciendo esto", sea un pequeño trabajo o una gran asignatura, sea una cosa de deber familiar o sea servicio social, sea trabajo en la oficina o en casa. En otras palabras, veremos la realidad en la práctica, que Dios está en todos, que Sai está en todos. Si miramos a este proceso de devoción descrito por el Avatar, veremos que no hay diferencia entre un hindú y un musulmán, entre un cristiano y un budista porque vemos a la misma Divinidad en todos. Si hacemos a esta realización nuestro objetivo como devotos y por este medio, trascendemos los límites de religión y unificamos a la sociedad en nuestro espíritu, que es Dios, esta base espiritual sostendrá a toda la humanidad como a una hermandad de los hombres. Pero no hay una ley para poner "techo a los deseos" porque, en la ciencia de la espiritualidad no hay leyes obligatorias. Nosotros los aspirantes espirituales y devotos debemos voluntariamente imponernos una ley que no puede ser obligatoria, salvo a través de Su Gracia. Esta es la prueba para la verdadera devoción hacia el Señor interno, verdadera disciplina a la mente y entrega verdadera al deber para con el mundo que nos rodea. Decimos que la moneda está devaluada. Bhagavan Baba dice que: "el hombre está devaluado", por eso es que el precio de los materiales se "sobrevalúa". Los precios de los materiales han subido porque han subido los deseos del hombre. Las leyes de oferta y demanda trabajan invariables y los precios suben y bajan de acuerdo a ellas. De modo que si hemos de valorar acertadamente al hombre, los valores humanos deben echar raíces en la personalidad humana a través del techo a los deseos, que acarrearán una baja en los precios materiales. Es así como "alegría con satisfacción" y "pena con paz" amanecerán en el hombre y lo impulsarán a un "renacimiento espiritual" en nuestra propia familia, como así también en los distintos niveles sociales de la vida. Siendo esto una verdad universal, será la experiencia de todos, educados y no educados, ricos y pobres, jóvenes y ancianos, sin tener en cuenta casta, raza o nacionalidad. ( Mensaje tomado del libro de Sri Indulal Shah, "Reprogramando Nuestro Sadhana Espiritual" ) Traducción: Guillermo Patricio Seré
